Вибране з творів блаженного Августина Два гради створено двома родами любові: град земний — любов'ю до себе, доведеною до презирства до Бога, і град небесний — любов'ю до Бога, доведеною до презирства до себе. Перший має славу свою в собі самому, останній — в Бозі. Бо перший шукає слави серед людей, а найбільша слава для іншого є Бог, свідок совісті. Один у славі своїй підносить свою голову, другий ж говорить своєму Богові: Ти, Господи,... слава моя, і возносяй главу мою (Пс.3,4). У одному панує похіть, що керує і правителями, і народами його; у іншому служать один одному по любові і правителі, що повелівають, і їх підлеглі, що слухають. Перший град — в особі свого правителя — звеличує власну силу; другий ж говорить своєму Богові: Возлюблю Тя, Господи, кріпосте моя (Пс 17, 2). Навіть мудрі в першому граді, ведучи життя людське, добивалися благ тіла або душі, або і того, і іншого разом; ті ж з них, хто змогли пізнати Бога, не прославили Його як Бога і не подякували, але заметушились в міркуваннях своїх, і захмарилося нетямуще їх серце: називаючи себе мудрими (тобто звеличившись в своїй гордині і нахваляючись своєю мудрістю), збожеволіли і славу нетлінного Бога змінили на образ, подібний до тлінної людини і птахів, і чотириногих, і плазунів. Саме до шанування ідолів цього роду прийшли вони — і вожді, і підвладні їм — і поклонялися і служили творінню замість Творця, який благословенний во віки, амінь (Рим. 1, 21-25). У іншому ж граді вся людська мудрість — в благочесті, в шануванні дійсних Богів, в очікуванні як винагороди не тільки товариства святих, але і ангелів; щоб Бог був у всьому все (1 Кор. 15, 28).
Про два гради Про град Божий, XIV, 28.
Люди, що не живуть вірою, шукають мир свому дому в достатку і зручності тимчасового життя. Ті, що живуть же вірою чекають вічних благ, обіцяних в майбутньому, а речами земними і тимчасовими користуються як мандрівники, — не для того, щоб захоплюватися ними і забути своє прагнення до Бога, а для того, щоб вони допомагали їм легше переносити тяготи тлінного тіла, які обтяжують душу. Таким чином, і ті та інші, і той та інший дім однаково користуються речами, необхідними в цьому житті; але мета використання у кожного своя і дуже різна. Так, земний град, що не живе вірою, прагне до миру тимчасового і до цієї єдиної мети спрямовує злагоду, що встановлюється серед громадян заради єдності бажань, що досягаються в цьому житті. Град же небесний, або, вірніше, частина його, мандруюча в земній чужині, але та, що живе у вірі, задовольняється цим світом за необхідністю, чекаючи, що все тлінне в ньому мине. Тому, хоча частина ця — полонянка земного граду, вона вже отримала обіцянки свого спасення, а в якості запоруки — духовний дар, і їй складно підкорятися законам, якими керується життя граду земного, для збереження взаємної злагоди між двома градами. Але в земному граді були якісь мудреці, мудрість яких не одобрена в священному Писанні; напоумлені або обдурені демонами, вони вважали, що слід шанувати багато богів як правителів різного роду речей: одному підвладне тіло, іншому — душа; і в самому тілі: цьому — голова, тому — шия, третьому — інші члени; і в душі точно так само: одному — розум, іншому — вчення, цьому — гнів, а тому — любов; так, як і в справах житейських: одному — худоба, іншому — пшениця, третьому — вино, тому — м'ясо, цьому — ліси, іншому — судноплавство, комусь — війни і перемоги, комусь — шлюби, комусь— пологи і плодючість, іншим — все інше. Град же небесний шанував лише одного єдиного Бога і вірив, що тільки Йому слід віддавати шану. Тому небесний град не міг мати з градом земним спільних релігійних законів і був змушений вступити із-за них в розбіжності з останнім, так що був в тягар його супротивникам, піддавався їх гніву, ненависті і переслідуванням, поки, нарешті, чисельністю і видимою божественною підтримкою не приборкав зухвалості своїх ворогів. Отже, доки цей небесний град мандрує по землі, він приваблює до себе громадян всіх народів і збирає зі всіх кінців світу громаду, не піклуючись про відмінність мов, традицій, законів, якими світ земний встановлюється або підтримується; нічого з останнього не змінюючи і не руйнуючи, а навпаки, зберігаючи і дотримуючи всього, що покликане до однієї мети — шанування єдиного і істинного Бога. Таким чином, в цих земних мандрівках град небесний користується світом земним і удається до предметів, пов'язаних з нашою смертною природою, — якщо це сумісно з благочестям і релігією, — зберігає здоровий розум і скеровує цей земний світ до небесного. Останній же, справжній світ, єдиний і повинен називатися світом розумного творіння як саме впорядковане і найдосконаліше єднання для втіхи Богом і один одним — в Бозі. Коли цей світ настане, не буде більше ні життя смертного, ні фізичного тіла; матимемо ж ми в цих земних мандрівках життя вічне і тіло духовне, без найменших потреб і цілком підпорядковане волі. У мандрівках земних володіння цим світом полягає в праведній вірі, що скеровує до здійснення всього доброго для Бога і ближнього, бо життя граду є життя суспільне. 
Град Божий, град земний і «історія»
Про град Божий, XIX, 17.
...Браття, наслідуйте любов, цей солодкий і спасительний союз душ, без якого багатий бідний і бідний багатий. Вона в нещастях терпляча, у щасті стримана, в тяжких стражданнях мужня, в доброчесності щедра, в спокусах тверда, в гостинності привітна; між справжніми братами вона радісна, між брехливими - терпляча. У Авелі під час жертвопринесення бажана, в Ної під час потопу безпечна, в переселеннях Аврама тверда, в Мойсеєві під час засмучень лагідна, в Давиді під час гонінь його незлобива. У трьох отроках вона небоязливо поглядає на вогонь, що охоплює їх, в Маккавеях мужньо виносить жорстокі муки від вогню. Чиста вона в Сусанні у ставленні до чоловіка, в Ганні після смерті чоловіка, в Марії, яка не має чоловіка. Відважна в Павлові до викриття, покірлива в Петрові до слухняності, піднесена в християнах для сповідання, божественна в Христі до прощення. Але що про любов більшого можу сказати я порівняно з тими похвалами, які Господь вкладає у вуста апостола, що показує чудовий шлях любові і що говорить: «Якщо я говорю мовами людськими й ангельськими, а любові не маю, то я — мідь, що дзвенить, або кімвал, що бринить. Якщо маю дар пророцтва, і знаю всі таємниці, і маю всяке пізнання і всю віру, так що й гори можу переставляти, а любові не маю, - то я ніщо. І якщо роздам усе добро моє і віддам тіло моє на спалення, а любові не маю, то нема мені з того ніякої користі. Любов довготерпить, милосердствує, любов не заздрить, любов не вихваляється, не пишається, не безчинствує, не шукає свого, не гнівається, не замишляє зла, не радіє з неправди, а радується істині; усе покриває, всьому йме віри, всього надіється, все терпить. Любов ніколи не перестає...» (1 Кор. 13, 1-8). Ось яка любов — душа писань, сила пророцтв, огорожа таємниць, підстава знань, плід віри, багатство бідних, життя для вмираючих. Чи може ще бути більша великодушність, чим померти за нечестивих? Що може бути благородніше за любов до ворогів? Лише вона не обтяжується чужим щастям, бо не заздрить. Лише вона не звеличується своїм щастям, бо не гордиться. Вона вільна від мук злої совісті, бо не мислить зла. Серед ганьби вона спокійна, серед ненависті доброзичлива, серед гніву незлобива, серед підступності чиста, серед неправди вона сумує, в істині втішається. Що сильніше за неї для прощення образ? Що надійніше за неї не стосовно суєти, але стосовно вічності? Тому і терпить вона все в цьому житті, всього чекає від життя майбутнього. І переносить все, що тут не трапляється, бо сподівається на все, що там обіцяється. Істинно, вона ніколи не перестає. Отже, досягайте любові і, свято мислячи про неї, приносіть плід правди. І що б ви не знайшли більшого в похвалах, чим я міг висловити, все це хай з'явиться в житті вашому. Нам же слід потурбуватися, щоб стареча промова наша не тільки була переконлива, але і коротка.
Про любов
Що ж називається злом, як не нестача добра? Для живих істот хвороби і рани — не що інше як нестача здоров'я. Коли розпочинають лікування, піклуються не про те, щоб зло, яке потрапило в організм, тобто хвороби і рани, перейшло в інше місце, але щоб воно не існувало зовсім. Рана або хвороба не є самостійною субстанцією, а лише пошкодженням субстанції тілесної, тоді як тіло є сама субстанція, щось дійсно добре, куди проникає зло, тобто відсутність добра, яке називається здоров'ям. Так само і всі дефекти душі, якими б вони не були, є нестачею природного добра. При зціленні дефекти нікуди не переносяться; якщо здоров'я піде з субстрата, то вони, хоча і були в нім, ніде більше існувати не будуть.
Про добро і зло Отже, все суще благо, оскільки Творець його надзвичайно благий. Але внаслідок того, що воно не таке незмінне благо, як його Творець, то добро в нім може зменшуватися або збільшуватися. А зменшення добра є зло; хоча скільки б добро не зменшувалося, щось від нього неодмінно повинно залишатися, доки є само суще, щось, що робить суще сущим. І яким би не було це суще, наскільки б малим воно не було, неможливо знищити те добро, яке і робить його сущим, якщо тільки не знищити само суще.
Таким чином, усяке суще є добро; велике добро, — якщо не може піддаватися псуванню, мале, — якщо може. Заперечувати існування добра, крім як по нерозумінню або незнанню, є абсолютно неможливо. Якщо воно винищується псуванням, то і саме псування не зберігається за відсутністю того, що дозволяло б йому існувати.
Отже, те, що називають злом, не існує, якщо немає ніякого добра. Але добро, позбавлене усякого зла, є досконале добро; добро ж, що містить в собі якесь зло, є добро зіпсоване або хибне. Тобто ніколи не може існувати жодного зла там, де немає жодного добра. Звідси виходить дивна річ: якщо всяка природа, оскільки вона існує, є добро, то коли говорять, що порочна природа є зла природа, мабуть, хочуть сказати, що добре є те ж, що зле, а зле — те ж, що добре. Бо всяке суще — добро, і жодна річ не була б поганою, якби сама не була сущою.
Енхиридіон, 3,11-4,12-13.
Часто навіть божественний промисел дозволяє виганяти з християнської общини праведників із-за бурхливих розбратів з боку світських людей. Якщо жертви цієї несправедливої образи зноситимуть її з усім терпінням заради миру церкви, не потуратимуть ні розкольництву, ні єретикам, то вони всім послужать прикладом прямоти почуттів і чистої любові, з якими треба служити Богові. Намір цих людей — повернутися, коли одного разу вщухне буря, в гавань, або, — якщо це виявиться неможливим чи то із-за продовження бурі, чи то з побоювання, що з їх поверненням виникне їй подібна або страшніша, — прагнути поклопотатися про спасення тих, чиїм бунтарським підступам вони зобов'язані були поступитися, утримуючись від усяких розкольницьких зборищ і захищаючи аж до самої смерті віру, яку, як їм відомо, проповідує християнська церква, і являючи собою живе її свідоцтво. Отцем, що бачить таємне (Мф.6,18), їм таємно приготований вінець. Такі випадки рідкісні, але, однак, не безпідставні. Вони зустрічаються навіть частіше, ніж можна було б думати.
Про страждання заради Церкви Про істинну релігію, 6, 11.
При пізнанні будь-яких предметів ми керуємося не словами, що звучать зовні, а істиною, що керує нашим розумом зсередини, хоча слова, мабуть, спонукають нас до такого керівництва. Той же, кого ми наслідуємо, Учитель, про якого сказано, що Він мешкає у внутрішній людині (Єф. 3,16), є Христос, тобто непорушна Божа сила і вічна мудрість. Всяка розумна душа звертається до Нього, але Він відкривається тим, хто спроможний сприйняти Його, керуючись лише своєю злою або доброю волею. І якщо хтось з нас іноді помиляється, то не через істину, що скеровує його, так як не через зовнішнє світло часто помиляються наші тілесні очі: світло потрібне нам тоді, коли ми звернені до розгляду предметів, — щоб воно являло їх нам настільки, наскільки ми спроможні їх розгледіти.
Внутрішній учитель Якщо для визначення кольору ми удаємося до світла, а щодо інших тілесних властивостей звертаємося до складових частин цього світу, якими є тіла, що сприймаються чуттєво, і самі відчуття, якими в якості тлумачів користується розум при пізнанні цих предметів; і якщо, з іншого боку, щодо того, що ми пізнаємо, наш розум звертається до внутрішньої істини, що ж тоді свідчить про те, що слова, які повідомляються нам, не просто звук, що доноситься до наших вух?
Бо всі предмети, котрі ми пізнаємо, сприймаємо або тілесними відчуттями, або розумом. Перше ми називаємо чуттєвим, друге — розумовим, або, як говорять наші письменники, перше іменується тілесним, останнє — духовним.
Тим, хто питає нас про перше, ми відповідаємо, коли предмети чуттєвого сприйняття, що цікавлять нас, в наявності; наприклад, коли ми бачимо місяць, що народився, і у цей момент нас питають про його фазу і місце розташування. Тоді той, хто питає, якщо сам не бачить, вірить нашим словам, а часто не вірить і їм; він нічого не дізнається, якщо тільки сам не побачить того, про що йому говорять. В цьому випадку він стає обізнаний, але не завдяки почутим словам, а за допомогою самих предметів і своїх відчуттів. Бо слова для того, хто бачить, є тими ж самими звуками, що і для незрячого.
Коли ж нас питають не про ті предмети, що звернені зараз до наших відчуттів, а про ті, які ми відчували колись, то мова йде вже не про самі предмети, а про образи, що зафіксувалися і збереглися в пам'яті. Яким чином тоді ми видаємо за істинне те, що не є реальністю, я рішуче не знаю; хіба що, стверджуючи, що ці предмети ми не бачимо і не відчуваємо, але бачили і відчували. Таким чином, ми зберігаємо ці образи в тайниках нашої пам'яті як свідчення наших колишніх відчуттів, і ми, — коли говоримо про них, в думках їх споглядаючи, — не брешемо, якщо, звичайно, говоримо щиро. Але ці образи, як свідчення, є значущими тільки для нас; бо той, хто слухає мене, — якщо він ніколи особисто не відчував того, про що я говорю, — не може пізнати цього, виходячи з моїх слів, але може пригадати це, завдяки образам, відтворним ним. А якщо він не відчував нічого подібного, то хто ж не зрозуміє, що він швидше вірить словам, чим пізнає предмети?
Але якщо мова йде про предмети, що споглядають душею, тобто розумом і свідомістю, то наші слова, без сумніву, виражають те, що ми споглядаємо, як спражнє у внутрішньому світлі істини, яка сповнює так звану внутрішню людину; і тоді наш слухач, якщо він бачить ці ж самі предмети простим оком і таємним, пізнає те, про що я говорю, завдяки своєму спогляданню, а не моїм словам.
Про учителя, 11,38-12,40.
Блаженний Августин був одним з найплодючіших письменників серед вчителів Церкви. Його біограф і учень Посидій визначає кількість написаних ним творів в 1030, (включно з листами, словами і іншими дрібними творами). Сам блаженний Августин говорить, що він написав 93 твори в 132 книгах.
Про твори та вчення блаженного Августина Твори «Сповідь» і «Поправки», можуть служити вступом до творінь блаженного Августина і є найголовнішим джерелом для з'ясування духовного розвитку, а також обставин життя блаженного Августина.
При аналізі творів блаженного Августина необхідно завжди мати на увазі викладений вище хід його розвитку і період життя, до якого відноситься той чи інший з його літературних творів. Інакше при викладі його богословської і філософської системи довелося б стикатися з абсолютно непримиренними протиріччями.
У пошуках істини блаж. Августин пройшов довгий і складний шлях, і пережиті ним захоплення тими або іншими релігійними і філософськими доктринами поклали відбиток на його християнський світогляд. Але навіть після навернення до християнства він не зберігав незмінними свої богословські переконання. Блаженний Августин був першокласним мислителем, який сконцентрував в своєму вченні пізніший перебіг еллінської філософії і ідеї олександрійських богословів, а також заклав фундамент середньовічного світогляду, на основі якого виникла потім нова філософія.
Найбільшою заслугою блаж. Августина є те, що він завершив процес переміщення інтересу від зовнішнього фізичного світу у внутрішній світ психічного життя людини і, таким чином, скерував увагу на внутрішній досвід людини. Самоспостереження і самоаналіз широко застосовуються в його дослідженнях. Твори блаженного Августина дуже вплинули на подальший розвиток богословської думки як на Сході, так і на Заході.
У творі «Про град Божий» він завдав нищівного удару поганству і цим же твором заклав основи християнської філософії історії. Врешті, в галузі філософських міркувань він набагато випередив своїх сучасників і фактично заклав основи нової філософії.
Блаж. Августин по праву вважається видатним отцем західного християнства. Тоді як на Сході були немало видатних богословів, на Заході блаж. Августин не мав собі рівних, і його вчення панувало в латинському богослов'ї аж до появи в XII столітті Фоми Аквінського.
Дуже привабливий блаж. Августин своєю щирістю. А жвавість його розуму, конкретність і безпосередність його інтересів роблять блаж. Августина не тільки цікавим, але й близьким для всіх християн.
Ф. В. Фаррар так характеризує блаж. Августина: «Своїм богослов'ям він явив нездоланну опору для віри і обдаровував любов'ю цілі тисячі людей, хоч вони були незнайомі з його церковними теоріями і для них цілком чужими були впливи його богословського догматизму. Він був менш твердий, чим Афанасій, менш учений, чим Ієронім, менш красномовний, чим Златоуст, менш глибокий, чим Григорій Назіанзен, менш сильний в своєму управлінні, чим Василій Великий або Амвросій Медіоланський; але, по різносторонності своєї діяльності, по поєднанню чудових якостей і по силі особистої і релігійної переконаності, він перевершував їх всіх» (т. 2, с. 429–430).
1. Теорія пізнання блаж. Августина. У вченні про пізнання блаж. Августин розрізняє чуттєве і раціональне пізнання.
Бог є високий Розум, тому Він є і висока Мудрість і сукупність усякої істини, в той же час Він є Світло, яке уможливлює всяке пізнання, тому Бог і є переважним предметом всякої справжньої філософії. Центральним предикатом Божества є Його незмінність. Тому не можна, наприклад, приписувати Богові мудрість, красу, доброту, бо Він є сама Мудрість і Краса, і Доброта. З незмінністю Бога пов'язана Його вічність.
2. Вчення про Святу Трійцю. У вченні про Троїчність Божественних Іпостасей блаж. Августин примикає до тих тринітарних переконань, які були встановлені в IV столітті. Аналогію Триєдиності блаж. Августин знаходить і в душевному акті любові: того, хто любить, об'єкт любові і саму любов, яка об'єднує дві окремі особи.
У вченні про одкровення Бога в світі блаж. Августин виходить зі свого поняття про незмінність Бога і єдність Осіб Святої Трійці. Свята Трійця впливає на світ завжди цілісно і однаково, а відмінності в Її одкровенні обумовлені характером сприйняття творінням.
3. Вчення про творіння. Блаж. Августин з особливою яскравістю відстоює творіння миру «з нічого». Всесвіт створений вільним творчим актом Божества і має початок в часі. Але час саме є лише формою тварного буття, він тісно пов'язаний із змінами, до яких схильний як психічний, так і фізичний світ. Бог, як Істота незмінна, в Своєму бутті законам часу не підлягає.
4. Вчення про первісний стан людини, гріхопадіння, його наслідки і спасення. Блаж. Августин стверджує, що перша людина по своєму розуму перевершувала теперішнє покоління настільки ж, наскільки політ птаха перевершує швидкістю рух черепахи. Його розум був звернений до Бога і досконало пізнавав закон Божий. У відношенні до свого тіла чоловік був повним господарем. Унаслідок панування духу над тілом життя йшло правильно, і воно було непідвладне слабкості і хворобам.
Вчення про суть гріха у блаж. Августина визначається його поняттям про зло. Дійсне буття належить тільки благу, а зло є зменшення блага або його заперечення. Отже, якщо зло не має власної суті, то джерелом його потрібно вважати вільну волю, яка може наближатися або віддалятися від Бога. Людина вибрала останнє, чим і порушила гармонійність своєї природи. Звідси внутрішній розлад, тілесна неміч, хвороби і смерть.
Віддалення розуму від джерела світла — Бога — мало природним наслідком його затьмарення і слабкість. Людина перестала бачити і розуміти добро. З'явився бунт плоті. Тіло перестало підкорятися духу.
Внаслідок цього людина перестала бачити добро і втратила можливість боротьби з нижчими потягами.
5. Вчення про Церкву. Святість Церкви визначається у блаженного Августина не етичною чистотою її членів, бо абсолютно безгрішних людей на землі немає. Земна Церква є змішаним товариством, до складу якого входять і праведні, і грішні: добрі — сама Церква, злі — в Церкві, але не сама Церква. Благодать подається і через негідних священиків, якщо таїнство здійснене ними правильно. Церква свята ще і тому, що виховує своїх членів для святості. Хоча не всі в ній святі, але тільки в ній можуть бути дійсно святі.
Підготувала О. Михайлів